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盐和米：尼泊尔西部偏远地区博特康巴人的生活和贸易
原作者: Hanna,Rauber |
发布时间：2024-7-23 20:05 |
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摘要: Author:Hanna RauberPublication date: 2022Press:Völkerkundemuseum der Universität Zürich简介：博特康巴人是一个讲藏语的佛教民族，世世代代以贩卖盐和大米为生。他们用绵羊和山羊作为驮畜，每年从中国西藏自治区的普兰（藏盐的主要市场）出发，穿过喜马拉雅山口，向南到达尼泊尔-印度边境的小集市，然后再返回。在穿越山丘的途中，他们用印度和 ...
Book name: Of Salt and Rice: Life and Trade of the Bhote Khampa in Far West Nepal
Publication date: 2022
Press: Völkerkundemuseum der Universität Zürich
简介：博特康巴人是一个讲藏语的佛教民族，世世代代以贩卖盐和大米为生。他们用绵羊和山羊作为驮畜，每年从中国西藏自治区的普兰（藏盐的主要市场）出发，穿过喜马拉雅山口，向南到达尼泊尔-印度边境的小集市，然后再返回。在穿越山丘的途中，他们用印度和伊贝坦的盐与尼泊尔村里的农民交换稻米。本民族志是一份关于20世纪70 年代博特康巴人迁徙生活的历史文献，其中配有照片、地图、图表和个人生活故事。结语关注的是博特康巴人在传统易货贸易停止后如何适应。还讨论了国家层面的政治创新——非印度教少数民族的纳入——这使曾经没有任何公民权利和政治权利的博特康巴人成为拥有投票权的尼泊尔公民。
本文为该书引言的翻译，观点不代表译者
仅供学术学习之用，版权归原作者及出版社所有
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（译者：YNU Lobsang Gyatso)
这本书确实是表达我对尼泊尔西部博特康巴（Bhote Khampa）感激之情的一种方式。1977年，我作为一名民族志学者与他们共度时光。当我在2010年和2015年回来进行后续研究时，我发现，由于经济和政治原因，他们的生活方式已经完全改变（如结语所述）。如今，他们的孩子，主要是男孩，但也有越来越多的女孩，已经开始上学，学习尼泊尔语的读写，从而模仿和吸收印度教习俗。他们中的一些人已经前往加德满都及其他地方。前往印度、澳大利亚、韩国和日本，接受教育或赚钱。正因如此，许多老一辈的康巴人担心后代会忘记游牧的生活方式、易货贸易、藏语和祖先的佛教价值观。所有这些促使我写这本书，记住博特康巴在20世纪70年代末的生活方式，并保持这种文化记忆。
当我第一次遇到博特康巴社区时，他们是一个自治民族，总共有大约170户人家，约1000 人。（作者注：我引用尼泊尔《尼泊尔社会包容与排斥观点》（Tuladhar Manju Thapa，2014：Pretace）的作者，使用“种族”和“族群”来“促进对尼泊尔社会多样性的更深入理解”。博特康巴人自称是一个具有独特文化特征的独特族群，例如语言、血统、习俗和信仰。他们通常是内婚制的）他们属于藏文化世界的外围，位于尼泊尔国界之内。为了谋生，他们用藏盐和印盐来交换尼泊尔山地农民种植的大米，用绵羊和山羊作为驮畜。作为游牧商人，他们从印度边境附近的乔马拉（Chaumala）或丹加迪（Dhanghadi）集市，穿过阿卡姆（Achham）、巴朱拉（Bajura）和胡姆拉（Humla）地区的偏远山谷，一直到达西藏西部的普兰跨喜马拉雅贸易市场（第 34/35 页）。他们会说两种语言——他们的母语是藏语方言，而和农民讲的是尼泊尔方言。虽然所有康巴人都知道如何计算牲畜和装满盐和米的袋子，也能记住多年来（有时超过一代人）的贷款或贷方/借方的确切金额，但只有少数人能够读写尼泊尔或藏文字和数字。他们住在帐篷里，没有任何现代化的设施，如电力、自来水、电视、电脑、道路、汽车和手表。黎明、日出、日落和黄昏决定了工作日的时间。当时，博特康巴对加德满都的尼泊尔政府来说是一个不为人知的社区。直到20世纪90年代之后，这些人才被纳入现代尼泊尔；1991年，当尼泊尔土著民族联合会（NEFIN）成立时，他们被承认为拥有投票权的贾纳贾蒂（Janajati/非印度教少数民族）。他们被登记为“博特（Bhote）”，放弃了早期的族名Humli-Khyampa。由于他们自称康巴或使用复合词博特康巴（Bhote Khampa），我称他们为博特康巴、博特康帕人或博特康巴社区。
许多家庭以好奇、慷慨和热情接待了我和我的助手查卡·巴哈杜尔·喇嘛（Chakka Bahadur Lama，也被称为才旺喇嘛/Tshewang Lama，现在是胡姆拉地区众议院的联邦议员）。我们是一个受欢迎的变化，博特康巴人渴望听到来自社区外的消息，以换取他们自己的故事。作为一名民族志学家，我们的许多对话者丰富了我的生活，但他们已经不再与我们同在。我怀着深情和敬意记住他们所有人我是如何了解博特康巴人的？我寻找他们的目的是什么？是洛杉矶大学（美国加州大学洛杉矶分校）的南希·莱文（Nancy Levine）博士建议我对尼泊尔西部博特康巴人进行实地研究。南希和我在 1975 年在瑞士日孔（Rikon）的藏族寺院相识，她在尼泊尔最北部的胡姆拉地区的藏语社区生活了两年，在那里度过了翻译藏语文本的夏天。当时，我正在寺院里与两位僧人学习藏语，同时为我在苏黎世大学（瑞士）攻读博士学位撰写有关传统藏族铁匠的手工艺和社会地位的文章。因为田野调查是社会人类学教育的重要组成部分。由于我对社会学和经济人类学特别感兴趣，并计划对讲藏语的人进行实地研究，南希建议我花些时间与博特康巴人（一个由盐和米商人组成的移民社区）相处，这似乎是个不错的选择。我根据尼泊尔人类学家纳文·库马尔·拉伊（Navin Kumar Rai，1974）的一篇短文向瑞士国家基金会提交了一份研究提案。实地考察的目的是通过记录一个已知的族群，了解其社会组织和经济状况，为尼泊尔人类学做出贡献。该提案于1976年夏天获得批准，由于瑞士国家基金会的慷慨资助，我得以进行实地考察。在资金面试中，审计人员不仅询问理论问题，还特别强调我是否可以在与喜马拉雅山的游牧群体一起行走的同时进行研究，以及我是否有能力全年住在帐篷里。我对像英国伟大的古典人类学家（马林诺夫斯基、拉德克利夫·布朗、埃文斯·普里查德）那样进行实地研究的想法很着迷，并已准备好迎接挑战。
准备工作非常紧张：训练背着背包在瑞士山区行走，购买所有必要的设备以便在所有季节行动（当时加德满都几乎没有西方商品）。此外，由于尼泊尔西部地区既没有医院也没有电话，我不得不了解自己可能会遇到的疾病类型，并为自己配备药物。当我飞往加德满都时，在从特里布万大学获得必要的许可证方面遇到了许多障碍。首先，由于政治原因，我计划进行研究的部分地区当时是禁区。其次，“康巴”这个词几乎让我的提议失败，因为它与来自康巴叛乱军有联系，康巴叛乱军是尼泊尔不受欢迎的对象。特里布万大学尼泊尔和亚洲研究中心主任普拉亚格·拉吉·夏尔马（Luckiy Prayag Raj Sharma）教授知道康巴叛乱军和来自西藏各地的康巴商人之间的语言差异。他的支持，我将永远感激，最终为我铺平了道路，让我获得了期待已久的许可，开始了我的民族志之旅。经过七个星期从一个机构跳到另一个机构，我终于准备好带着一年的12本笔记本和24支用于野外笔记的钢笔以及更多东西飞往阿卡姆的桑菲巴加尔（Sanphe Bagar）。在桑菲巴加尔，我遇到了南希·莱文的前翻译查卡·巴哈杜尔，他后来担任我的助理。我们开始了为期三天的向北徒步旅行，与前往巴朱拉南部的博特康巴人会面。天已经黑了，梯田上散落的火光告诉我们，我们已经到达了康巴营地。因为当牛群靠近营地时，看门狗会变得很凶猛。查卡·巴哈杜尔上山喊道“Kyi duge kyi duge”（有狗吗？）。“Mndu mindu”（没有，没有）一个男人的声音回答道，这鼓励我们爬上第一个帐篷，那里的男人和女人围成一圈聊天，他们的脸被火光照亮。“你们从哪里来？”他们用一种我听不懂的语言问道，因为我学的是拉萨藏语，不是藏语西部方言。查卡·巴哈杜尔解释说，我们对他们作为流动贸易者的历史和生活方式很感兴趣。我们被邀请坐下来喝酥油茶。下一个问题是我们是否有电筒。我搜查了我的背包，递给我电筒，几分钟后才得知他们会用它来捕捉新娘（第 72 页）。作为一名具有西方欧洲道德价值观的已婚妇女，我感到震惊——这是进入博特康巴生活的一次快速入门。在邀请查卡·巴哈杜尔和我作为付费客人的一户人家住了几天后，到目前为止，我们已经对他们的生活方式有了足够的了解，我们应该建立自己的家庭。这让我们陷入了一个意想不到的境地，因为我们本来打算和一个家庭的成员一起度过几天，感受日常氛围，晚上则计划在自己的帐篷里过夜。
那么，在听到这个令人震惊的消息后，我们该如何组织起来？我根本无法在河边或远处的泉水中取水，也无法用我不熟悉的工具收集木柴或生火做饭（康巴妇女一次又一次地可怜我远在瑞士的婆婆，因为她有这样一个没有技能的儿媳）。找一个家庭助理是一项挑战，因为每天都需要人手来应付家务。其中一位领导推荐了白玛（Pema），他是一位寡妇的儿子，最近从塔克科拉（Thak Khola）加入了这个社区。我们第一次见面时，白玛（像所有康巴人一样，以前从未见过任何西方人）因为我的眼镜、短发和白皙的皮肤而感到困惑，但还是同意和我们一起工作、生活，以获得稳定的收入。很快，白玛就帮了大忙。他的烹饪不仅美味可口，还帮我们整理帐篷和厨房用具（都是从康巴各户借来的），然后把它们装箱、拆箱，运到下一个营地，通常是用牛背。他还从泉水或河里取水，做饭所需的木材，以及我们的食物供应，这在以物易物的经济条件下并不容易，尽管我们的背包里装满了1卢比和2卢比的钞票。不幸的是，白玛已不再与我们同在，他于2013年去世，享年55岁左右。由于查卡·巴哈杜尔的母语是藏语方言，因此他能够听懂博特康巴语，尽管这与他自己的语言不同。我非常依赖他的语言技能，因为我在瑞士的藏族寺院和加德满都的老师那里学到的拉萨方言与康巴人的方言有很大不同。随着时间的推移，我学会了与妇女和儿童进行简单对话的语言，但对于历史、政治和法律问题的讨论，我不得不依靠查卡·巴哈杜尔。遗憾的是，一些康巴男人阻碍了我学习他们的方言。如果我没有正确地发出一个词的语调（藏语是一种有声调的语言），他们就会开玩笑，把我的发音解释为具有性内涵。这让查卡·巴哈杜尔非常尴尬，他担心我降低他在社区内的声望。
查卡·巴哈杜尔和白玛不仅让我有机会在康巴社区生活，还教会了我如何在这个地区行事。我必须通过一种学徒阶段：如何盘腿而坐，如何用手指吃饭（这既可以礼貌地做，也可以粗鲁地做），如何喝茶——酥油茶要小口小口地喝，而甜茶则必须大口大口地喝。当被邀请时，我不能说“是的，请”，而必须回答“不，谢谢；我们刚吃过饭”，即使我饿了或渴了。如果邀请没有重复三次，出于礼貌，我必须拒绝。我必须学会耐心，在采访时机“成熟”之前，允许许多对话继续进行。彼此住得如此之近，很难容忍我的一些家庭成员的习惯：比如大声清嗓子。如果我好心地要求他们不要在我的帐篷里这样做，我会想起查卡·巴哈杜尔从一本英语教科书中学到的那句谚语“入乡随俗”（"Do in Rome as Romans do"）。我的民族志研究从零开始，目的是了解博特康巴人的生活方式：迁徙、易货和货币经济、家庭和社会组织以及仪式。我们跟随他们从一个营地到另一个营地，分享他们的日常生活——这种方法在社会人类学中被称为“参与观察法”。我们专注于个人接触和对话，只要有闲暇时间，我们就会欢迎所有年龄段的男女。渐渐地，我们成为了社区的一部分，并根据年龄和关系用他们的语言用适当的亲属称谓来称呼我们：查卡·巴哈杜尔被称为 ajo（哥哥）、no（弟弟）、shagbo（亲戚或朋友）、pun（儿子）；人们叫我 iji（姐姐）、numo（妹妹）、ani（父亲的兄弟的姐妹，也叫nun，一种尊称）、bumo（女儿），所有孩子都叫我 ibi（祖母），因为我已经有几根白发了。
事实证明，由于营地的搬迁和对话者计划的频繁变化，所以采访计划通常很困难，例如，当一个家庭突然邀请帐篷邻居来喝啤酒，或者当村民来到营地做些小买卖，用水果或蔬菜换取一些盐时。男人们总是很忙，要么是在去易货贸易的路上，要么是去牧场的路上。然而，在节日里，他们会从清晨一直喝酒、社交，直到日落。那时不可能进行采访；相反，他们喜欢听查卡·巴哈杜尔在首都加德满都的经历，并希望听到有关尼泊尔国王和王后的故事。最不寻常、最“难以置信”的故事是关于登月的！最好的谈话方式是邀请一位精心挑选的对话者共进早餐，吃米饭、扁豆和蔬菜。另一种收集信息的方式是组织小组访谈，白玛会为访谈准备啤酒。这些讨论非常活跃、引人入胜，而且经常会产生相反的观点。有时我们都会使用录音机，受邀的客人想一遍又一遍地听录音机，听听他们的声音。但我们不得不节省电池，因为1977年在那些偏远的山谷里买不到电池。对女性的采访证明是困难的，因为她们经常回答说我们应该问她们的丈夫。另一个棘手的因素是查卡·巴哈杜尔年纪尚小（大约 19 岁）及其文化背景，这使他对15至50岁之间的女性感到害羞。尽管只有偶尔的采访，但有关女性工作的章节包含的信息比有关男性工作的章节要多，因为我花在帐篷周围的女性身上的时间比花在贸易旅行中的男子身上的时间要多。白玛是一位优秀的歌手和艺人，查卡·巴哈杜尔也是如此。冬天，他的兄弟南杰（Namgyal）和姐夫会加入我们，因为他们村里没有农业工作，偶尔帮忙一下就能得到免费食物。这一切让我们这个有四个男性的家庭对年轻一代来说很有吸引力，他们经常和我们在篝火旁共度夜晚，这对于康巴人来说完全不寻常，因为按照规定，他们黄昏后（大约晚上 6 点）不会互相拜访。
与冬季的友好气氛相反，夏季的日子却相当艰难，当时警方传言我是中情局特工，参与了佛像贸易，这在当时是一项蓬勃发展的业务。带枪的警察常常到营地检查我的研究许可证。虽然我有特里布万大学的许可证和加德满都警察总部的信，允许我和康巴商人一起前往尼泊尔/中国边境，但当地警方禁止我前往那里，因为卡纳利区当时是禁区。警察的频繁造访引发了令人不快的局面：一方面，康巴人感到被监视，另一方面，他们不知道是否应该信任我。查卡·巴哈杜尔几次濒临放弃并返回加德满都；但既然有机会进行这项实地研究，我感到有强烈的义务继续下去。我们总能找到继续工作的方法，直到1977年深秋，查卡·巴哈杜尔不得不返回加德满都参加学校考试。“我出生于尼泊尔最西北的胡姆拉区尼谷地（Nyin-Valley），是佛教宁玛派喇嘛世系。我的藏文名字是才旺喇嘛（Tshewang Lama）。这个地区在生态上被认为是跨喜马拉雅山脉的，跨越国界。因此，我们生活在北部西藏自治区的文化外围，南部尼泊尔的政治边缘。这片土地的性质是独一无二的，具有与生俱来的古老特征。它塑造了我们的居民和我们的文化。我接受了传统的宗教教育，深受本土萨满教和佛教的精神信仰的影响，并了解了我们日常生活的一切。15岁时，我遇到了海门道夫教授和他的研究团队，他们于1974年来到我的村庄。海门多夫是伦敦亚非学院的社会人类学教授；这是我第一次见到西方人。此外，这是第一个获准从东向西穿越尼泊尔喜马拉雅山脉进行社会经济研究的西方人类学研究团队——尽管整个喜马拉雅地区禁止外国人进入。回到伦敦后，他建议他的学生南希·莱文在我们胡姆拉社区进行人类学研究，以攻读博士学位。我就是这样认识南希的（她现在是美国洛杉矶加州大学洛杉矶分校的社会人类学教授），我得到了与她一起工作两年的机会，担任实地研究助理。当南希回到美国时，她已经把我介绍给了瑞士苏黎世大学的朋友汉娜·劳伯（Hanna Rauber）。1976/77年，我担任她的翻译和研究助理，与一个由盐和米商人组成的移民社区一起工作，该社区被卡萨（Khasa/山区村民）称为“Bhotya”，被藏族人称为“Humli Khyampa”（现在被称为博特康巴/Bhote Khampa）。与社会人类学家（后来又与其他西方学者）的接触拓宽了我的视野，丰富了我在传统成长过程中学到的东西。我开始对人类社会的研究感兴趣，无论是本地的还是全球的。汉娜离开后，我先从学校毕业，然后决定在特里布万大学学习法律。法律研究和我对马克思主义理论的个人兴趣教会了我科学思维，这促进了我观察社会现象的方法和分析能力。虽然我对藏传佛教的精神信仰将苦难的存在本质定位在自我的幻觉中，但对马克思主义文献的研究告诉我，人类的苦难是由阶级剥削和资本主义生产方式带来的异化造成的。佛教和马克思主义都试图通过分析苦难的条件并通过转变（无论是在内部世界还是外部世界）消除其原因来帮助结束苦难。这使我得出结论，我想参与发展工作。对我来说，尼泊尔的发展意味着社会经济条件的转变，这是改善生活条件的基础。概括地说：印度教徒在经济上享有特权（尽管并非所有印度教徒都是如此），而喜马拉雅山、山区或特莱平原的土著社区在政治参与、社会包容、经济平等、教育和卫生、妇女权利、获得清洁用水、电力等方面都发展不足。他们需要支持。我的目标是为弥合核心和边缘（成功的精英和被忽视的少数群体）之间的差距做出贡献，因为只有融合和平衡才能实现尼泊尔的和平与团结。我最近刚满60岁。与西方学者的合作激发了我对社会科学的兴趣，并最终让我成为一名政治家：首先是20世纪80年代为建立多党民主而奋斗的学生运动的热心参与者；后来——利用我在政策制定过程中获得的经验和见解——担任立法者、律师、社会仲裁员、胡姆拉保护和发展委员会发展项目的推动者、胡姆拉的发展部助理部长，并自2017年起担任众议院联邦议员。我的书面叙述只能捕捉到日常游牧生活的一小部分氛围，包括人的声音、动物的气味、各种天气、从南部平原到高山口再到喜马拉雅高山牧场的起起伏伏、严酷的生活条件以及欢乐的时刻——所以我想将文字与照片结合起来。这些视觉印象不言而喻，比我的许多文字更能传达给读者。反映博特康巴社区世界观的谚语也是如此。本书的共同点是左页呈现民族志信息，右页有一张或多张相应的图片。这些信息基于我的实地笔记，我独自负责展示。尽管我描绘了整个社区的生活，但我知道不同的个人观点和情况；为了提供更深入的见解，我让个人为自己说话（名字已更改，以示谨慎）。本书的安排如下：“历史背景方面”一章解释了“Humli-Khyampa/Bhote Khampa”一词的词源，并讲述了该社区著名人物Khunu Samten的故事。“20世纪70年代末的日常生活”通过地图和图表说明了易货贸易的年度周期、迁徙路线、生活节奏、驮畜、营地和住房。“社会规则和关系”一章重点介绍了四位首领指导下的社会组织，婚姻联盟的建立和庆祝方式，以及整个社区聚集在一起的一年中的亮点。“工作中的女人”描绘了女人从新娘到家庭主妇和母亲再到老年的生活，而“工作中的男人”则集中于贸易和男人的技能。“精神世界”一章关注的是领土守护神、灵媒和佛教喇嘛，康巴人通过他们的仪式来获得幸福和对抗生活中的逆境。结语以一份给比兰德拉国王陛下的土地申请书副本开始。当查卡·巴哈杜尔和我于1977年11月返回加德满都时，一些比较直言不讳的长者要求我们向国王陛下请求土地来定居，这将使他们能够像定居的村民一样正式请求发展援助。博特康巴人的最初心声在提交给王室的信件中起草的。大约一年后，康巴人被提供特莱（尼泊尔最南端与印度接壤的地区）的土地，但他们没有接受，理由是那里的气候太热。
1990年前后，由于边境关闭和1996年至2006年的内战，尼泊尔的经济、社会和政治发生了根本性变化。随着尼泊尔土著民族联盟 (NEFIN) 的成立，“Humli-Khyampa”的族名正式更改为博特/Bhote（博特康巴/Bhote Khampa是他们自己的称谓）。我在《1990年及之后：经济和政治变化》一书中讨论了这些变化及其影响。为了拍照，苏黎世大学人类学系借给我一台Nikkormat FT2（35毫米单反相机）。这是我第一次摄影，我决定拍摄柯达彩色幻灯片和柯达黑白照片。例外是2010年和2015年用佳能 EOS 450D拍摄的四脊管状辫子和贡巴家庭的照片，第138/139、161、189页。为了专业地存储幻灯片和底片以及带有婚礼歌曲的磁带，2009年我将所有材料捐赠给了瑞士苏黎世大学的人类学博物馆。我非常感谢从那里收到的扫描件，多亏了这些扫描件，我才得以为博特康巴制作这本书（和另外两本书）。
当需要翻译藏语时，我选择了一种基于Wylie系统（1959）的简单语音形式；除了典型的康巴语单词（我已将其标记为 Kh），音译都放在括号中。尼泊尔语表达出现在括号中（Nep.）。根据尼泊尔历法，日期以CE为单位，如果与历史相关，也以bs（Bikram Sambat）为单位。作者简介：汉娜·劳贝尔（Hanna Rauber）出生于 1942 年，曾在苏黎世大学学习社会人类学、史前史和宗教史。她对西藏社会历史、艺术和工艺的兴趣始于 1967 年在瑞士日孔建造的一座西藏寺庙。在攻读博士学位期间，她首次对居住在日孔的藏族进行实地研究。毕业后，她在社会人类学系工作，建立了尼泊尔图书馆。1976/77 年，她第二次对尼泊尔西部的博特康巴进行田野调查，这是一群说藏语的移民商人。除了关于博特康巴经济的演讲和文章外，她还在 1983 年于苏黎世民族志博物馆策划了一场名为“尼泊尔西部的移民商人”的展览，在展览中，她用照片、康巴建筑和一些日常用品记录了博特康巴人的生活方式。博特康巴社区及其命运对她来说一直意义重大，因此，尼泊尔内战结束后，她于 2010 年和 2015 年返回尼泊尔进行后续研究：在疫情期间，她于 2021 年为博特康巴人启动了粮食援助。
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