摘要: 敦煌五代宋时期的壁画上有20多组龙王礼佛图（五代：35、121、129、188、204、244、328、329、332、360、375、402窟，榆林窟19、33窟；宋代：118、130、166、176、302窟，榆林窟20、38窟。），一般为八龙王，四四相对，分列窟门两侧，龙王类似药叉，孔武狰狞，上半身裸露，仅着天衣（类似菩萨），下半身在海水中，不见下肢，手中有各式供器。莫高窟第35窟八大龙王最有代表性。35窟前室西壁门两侧各画四龙王，各龙王前面有一龙女，部 ...

敦煌五代宋时期的壁画上有20多组龙王礼佛图（五代：35、121、129、188、204、244、328、329、332、360、375、402窟，榆林窟19、33窟；宋代：118、130、166、176、302窟，榆林窟20、38窟。），一般为八龙王，四四相对，分列窟门两侧，龙王类似药叉，孔武狰狞，上半身裸露，仅着天衣（类似菩萨），下半身在海水中，不见下肢，手中有各式供器。莫高窟第35窟八大龙王最有代表性。

35窟前室西壁门两侧各画四龙王，各龙王前面有一龙女，部分榜题尚存（当年敦煌研究院将35窟前室误编为第36窟，本文将所谓“36窟”理解为第35窟前室）。门北侧南起第一身龙王虬髯，双手捧花瓶，榜题“囗 花龙王”（据后文考证，此为莲花龙王）；第二身双手捧供盘，上有数枚如意宝珠，榜题“囗囗叶龙王”，即“翳罗叶龙王”；第三身双手捧花盆，盛花朵，榜题：“大力龙王”，前面龙女右手持长柄香炉，左手屈肘下垂，不持物，榜题“持香龙王”；第四身左手横置腰间，似未持物，右手屈肘握一供器（香炉？），榜题“大吼龙王”（图版1）。门南侧龙王的榜题已经漫漶，第一身残存部分（小波龙王，参考粉本相同的榆林窟33窟龙王礼佛图，此龙王应为双手捧花瓶）；第二身右手握笔、左手持卷子（持駃水龙王，图版2）；第三身双手托一盘，盘上有花瓶（金面龙王）；第四身双手捧供盘，上有如意宝珠数枚（如意龙王）。图见《中国石窟·敦煌莫高窟》第5卷图版21、22，图版说明云：

此窟原为第35窟前室残存的后部，南北两壁分别存文殊变和普贤变的一部分，西壁中央为通向第35窟主室的甬道入口，两侧画八大龙王及其眷属赴会礼佛。龙王形像作人身龙尾，手捧供品在海水中行进，随行眷属中有龙女、夜叉等，色彩鲜丽明快，线描准确流畅。画面榜题，南侧字迹漫漶；北侧的四大龙王题名尚可见“大力龙王”、“大吼龙王”，龙女题名亦可见“持香龙女”等。龙女头梳单鬟髻，披云肩，着大袖裙襦，手执香炉面目清秀，神情恬静，风姿潇洒，仿佛当时地位高贵的汉族少女形象。画面下部表现海岸风光，描绘了耸峙的山峰、危崖，以及苍松、杨柳等树木，行笔劲健有力，皴擦泼辣而稍嫌草率，海水波纹线描流畅，是五代时期山水画艺术的重要资料。

图版说明没有提到图像的佛经依据。经查，“大力龙王”、“大吼龙王”等榜题出于义净译《金光明最胜王经》序品：“有二万八千龙王：莲花龙王，翳罗叶龙王，大力龙王，大吼龙王，小波龙王，持駃水龙王，金面龙王，如意龙王，如是等龙王而为上首，于大乘法，常乐受持，发深信心，称扬拥护。各于晡时，往诣佛所，顶礼佛足，右绕三匝，退坐一面。” 香港商务印书馆2002年出版的罗华庆《敦煌石窟全集》2“尊像画卷”刊布有莫高窟35窟、榆林窟38窟的八大龙王，书中提到35窟榜题出自《金光明经》。

P.3564《莫高窟功德记》记载933年顷重修35窟前室事，其中提到“门之两颊，绘八大龙王及毗沙门神赴那吒会，南北彩画普贤、师利并余侍从功毕。其画乃龙王在海，每视津源，洒甘露而应时，行风雨而顺节。毗沙赴会，于时不来，那吒案剑而侍诛，闻请弥陀心欢喜。”根据《金光明最胜王经》，八大龙王是来听法的，而不是来护法的，35窟八大龙王都是持供器，也可说明它们并不是“洒甘露而应时，行风雨而顺节”。特别是有一身龙王手持笔、卷子，似乎一边听法、一边在做记录，十分生动。但这些龙王的形像、持物来源尚不清楚，如持駃水龙王持笔、纸，但駃水是指大河，形像与名称相差甚大。

榆林窟第33窟东壁南、北侧的龙王礼佛图与莫高窟第35窟的龙王礼佛图的诸龙所持供器雷同，可知出于同一粉本。图见《中国石窟·安西榆林窟》图版78，图版说明云：

龙王赴会是五代壁画常见的题材，多绘在窟门两侧左右各四，合为八大龙王。龙王是八部众之一，能变云雨，到灵鹫山听佛说法之后，坚信佛法，用神力入海底化出大殿，用珠宝装饰得庄严华丽，自海边至海底有三道宝阶通达，与佛过去自天宫降临阎浮提无异，于是请佛入龙宫供养。佛说诸经，几乎都有龙王与会，作为热心的听众。此图与莫高窟五代第36窟龙王赴会图形式相似，出于同一样本。敦煌藏经洞所出《莫高窟功德记》记曰：“出门两颊，绘八大龙王……，龙王在海，每视津源，洒甘露而应时，行风雨而顺节”，反映了佛教信徒在描绘龙王形象时所寄予的真切愿望，祈求风调雨顺。

图版说明所言佛入海龙王宫说法事，见于竺法护译《佛说海龙王经》卷3：“时海龙王往诣佛所，稽首佛足，陈敬已毕，却住一面。龙王自念：‘吾欲化作宝阶，从海边至海底，令佛及比丘众及诸菩萨，由是下海至我宫中，如昔世尊化作宝阶，从忉利天至阎浮利。’适设此念，便从海边化作三道宝阶：金、银、琉璃，下至其宫，甚微妙好……佛升宝阶，陟于中阶。诸菩萨众住于右阶，诸大声闻住在左阶……佛与众俱降于大海，到其海岸诸海城，诣海龙王庄严大殿，坐师子座。时诸菩萨及比丘众，各各次坐其座。”

万庚育《中国敦煌壁画全集》“敦煌五代宋”卷第141图为榆林窟33窟龙王礼佛图，图版说明指出：“这是《法华经》序品所说的八大龙王。”按：鸠摩罗什译《妙法莲华经》卷1序品提到八大龙王：“有八龙王：难陀龙王、跋难陀龙王、娑伽罗龙王、和修吉龙王、德叉迦龙王、阿那婆达多龙王、摩那斯龙王、优钵罗龙王等，各与若干百千眷属俱。”

其它论及龙王礼佛图的文章有：

1990年，张伯元在《敦煌学辑刊》第2期发表《试论敦煌壁画<龙王礼佛图>的创作思想》，认为：“如果说敦煌壁画中的‘礼佛图’必须依据一定的经典来绘制，则只有‘(竺法护译《佛说海龙王经》）行品第一’可资参考利用。”“虽则为‘礼佛’，实际是一种朝觐。寓意于归义军君臣士庶遥祝礼教中原王朝这个思想目的。四十余壁‘礼佛图’是借宗教壁画形式来表达集习已久的思想感情，这就是他的主题所在。”

2005年，党燕妮在兰州大学敦煌学研究所编的论文集《敦煌归义军史专题研究三编》上发表《晚唐五代敦煌地区的海龙王信仰》，在论及龙王礼佛图时认为：“这些壁画大多绘于前室正壁门两侧……此位置绘海龙王，除了具有作为护法神卫护佛法、卫护敦煌及众生的作用外，还有敦煌地方统治者们的政治意义……五代宋初敦煌石窟中大量龙王礼佛图的出现，既是奉中原正朔之意，又有以龙王（帝王）自居的含义在其中。”

张、党二文均没有注意到龙王礼佛图与《金光明最胜王经》的关系，没有从图像学角度研究，对这一题材的出现与流行原因尚待深入研究。

35窟前室西壁南侧龙王特写

35窟前室西壁北侧龙王